2017年9月23日土曜日

念佛寺 彼岸会 

本日、念佛寺彼岸会を執り行いました。
雨天ではありましたが、遠方よりのお参りの方もおられました。

「お彼岸」というとお墓参りをするイメージがあるようですが、そもそもは「到彼岸」つまり
迷いの境涯からさとりの浄土に至るということです。ですので、一般的なイメージとは少しちがうようです。
迷いの境涯というのは今現在の私の事だと仏教は教えています。
『阿含経』に


「世間の愚かな人々は、おのれ自身、老いるもの、病むもの、死ぬものであり、老いる事、病むこと、死ぬことを避けられぬ身でありながら、他人の老い、病、死を見て、あざけったり厭ったりしている。わたし自身もまた、老いるもの、病むもの、死ぬものであり、老いること、病むこと、
死ぬことを避けられぬ身でありながら、他人の老い、病、死を見て、あざけったり厭ったりすべきであろうか。これは正しいことではない、と。」


 ここには「他人の老い、病、死を見て、あざけったり厭ったりしている」とあります。
私自身も老いや病、死から避けられない身でありながら、どこか他人事であり「私はまだ大丈夫」とか「私はあの様にはならない」と
思っているものです。

 しかし、私たちの思い描いている事は突如として崩れるものです。その度に「あの時もっとこうしておけばよかった」とか「なんでこうなったのか」と嘆き悲しんでいるものですが、その様な事を何度も何度も繰り返しているのが私たちではないでしょうか。その原因は正しい事を正しいと受け取ることが出来ない、つまり真理に暗い事が根本にあるからです。それを仏教では「無明(むみょう)」と言い、その無明が迷いの境涯を描き出しているのです。
親鸞聖人の主著『教行証文類』の総序の文に


「竊(ひそ)かに以みれば、難思の弘誓は難度海を度する大船、無碍の光明は無明の闇を破する恵日なり」
(わたしなりに考えてみると、おもいはかることのできない阿弥陀仏の本願は、渡ることのできない迷いの海を渡してくださる大きな船であり、何ものにもさまたげられないその光明は、煩悩の闇を破ってくださる智慧の輝きである)<顕浄土真実教行証文類 現代語版 本願寺出版>


 無明の闇が破られ迷いを迷いと気付かされ、阿弥陀仏の真実報土に生れる事が迷いの生死を超えていく道であります。それが「到彼岸」の道であります。
 どんなに愚かな者でも真実の報土に生れさせると大悲の誓願を建てられ、迷妄に苦しむ者を喚び覚ます言葉が南無阿弥陀仏のお念仏です。
お念仏を称え、お念仏の声を聞き「我が名を称えよ、必ず助ける」との大悲のお心をその通りにいただく事が迷いの生死を超える道になるのであります。

ナンマンダブツ
ナンマンダブツ






2017年9月17日日曜日

12日 念佛座談会

今回のテキストは「松並語録」です。

「唯念佛して弥陀に助けられまいらすべし」と。
 この唯は、唯でも、唯ならぬ唯であります。私等の唯は軽い。唯で念佛さえ申して居ればよい様に思うて居るが、そうではない。一声一声を聞け。唯これ一つ、助けられる道は唯これだけとのお心。
 二十年の修行も、地位も、学問も、知恵も、何もかも総て擲(なげう)ったお心、お姿が唯というお心。罪も、悪業も何もかも、許されたお言葉が、唯と申されたお心、お姿でしょう。唯とは、総てを説き表わされた一切経が、この唯の中に入っております。如来様の全体が、入ってあること。
 如来様の御心を頂いて、頂きぬかねば、唯念仏してと言う言葉は出ぬ。唯ともうされし御開山様がひざまずいてござる姿が目に見える様な気が致します。我々は御開山様の、御言葉をそのまま頂くべきである。こうだから有難いと言うは、まだ底がある。何が何だか判らねどたのもしいのです。


最後の方に、「こうだから有難い」とあります。
「こうだから~だ」と、自分の考えや理由などを先に述べて結論を出していますが、このような聞き方に対して松並師は「まだ底がある」と仰っています。。
 
 仏法を聴聞する際にこのような聞き方になると少し問題が出てきます。
「こうだから有難い」というのは、「こうだから」ということが無い限り有難くないという事でもあります。何か自分にピッタリくる条件が無いと有難くないというというのは、自分好みの仏法だけしか受け取らなかったり、時には自分の解釈によって教えの内容を自分好みに歪めてから受け取るという場合もあります。
 そうすれば確かに自分なりに受け取るということは出来るのでしょうが、自分で自分の考えに納得したに過ぎません。親鸞聖人は『一念多念文意』に

きくというは、本願をききて疑うこころなきを「聞」というなり。

と仰っています。
「聞く」そのままが信心となるような「聞」は聞いたことに対して自分の先入観や考えなどの夾雑物を挟まないということです。自分の考えで固めるのではなく、また、疑いをもって聞くのではなく、御言葉をその通りに受け入れるということが聞くということなのです。聞けなくしているのが親鸞聖人の場合ですと二十年来の修行の成果も地位も学問も智慧も何もかも総てということになるのでしょうが、何も親鸞聖人個人の話ではなくて、仏法を聴聞している私自身の問題であります。
 
 日常生活で非常に役に立つ学問や智慧、経験というものが、仏法聴聞においては邪魔になりやすいものです。というのもそれらを根拠とし教えを自分色に変えて自分が納得できる形に自分が仕上げて受け入れようとしてしまいます。これでは仏法を頂いたとはいえません。二十年の修行や学問を抛つというのは、お助けに対して自分の考えや能力にもはや何も見出せなくなる、自分という者が何の力も持ち合わせていないという自己に対する信頼感の喪失でもあります。

 そのような自力を信頼する迷妄のこころを破り、必ず浄土に生れさせるという如来の願心が一声一声の言葉となって私の口に届き現れるのは、唯これ一つが汝を必ず助けるとの阿弥陀仏の大悲心のあらわれであります。ただ如来様の声を聞け、一声一声聞け、唯この一つこの一声が仏法全体、如来様全体なのであります。
  
ナンマンダブツ


今月22日は「秋 彼岸会」となります。
どうぞご聴聞してください。









2017年9月3日日曜日

9月2日 念佛座談会

日中の暑さは相変わらずですが、秋を感じるようになりました。
今回のテキストは「松並松五郎語録」より

「念仏申すと、心があれを思い、これを思い、散る、乱れる、何ともならぬ。法然様が『この心には力及ばず、そのまま念仏申すが手にて候』と申してござるから、動くままにしておいて念仏申せ、と教えて下さいますが、私はそれではうなずけません。どうしたものでしょうか」との事でした。南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏 そこで「千年も万年も光り一つさしこまぬ暗闇の家の雨戸を、一二寸開けると光がさしこんで、ごみとも、ちりとも、煙りとも分からぬものが、一筋にさし込んで見えるでしょう。それは光が入った姿でしょう。家で一番清浄な場所は仏様の御前でしょう。その御前で、あなたの暗闇の口から南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏と活き仏が出て下さると、うじ虫がその光に照らし出されて、煩悩妄念が、居苦しくて、居苦しくて、今まで知らなかった悪業が見える見える、散り乱れる。かかる身をと、うちあおぐだけ、呼んでもらうだけ、聞こえるだけ、妄念煩悩を取ってしまえば、あなたがなくなります。煩悩妄念を捨てず、そのままにその呼び声を、あなたが申せば、この呼び声を聞くだけ」。鈴木さん曰く「念仏一つさえ申しているだけですか」「ちがいます。南無阿弥陀仏を持ちかえる必要はありません」。鈴木さんは私の顔を眺めながら「有り難うございます。はいはい南無阿弥陀仏」「はいはい有難うございますを、離れてみなさい」。


鈴木さんという方の質問に対して松並師がお答えしている文章ですが、原文はもう少し長文になります。語録の味わい方に決まりのようなものはありません。語録を読んでいるとその時の情景や空気感といったようなものを味わえるものです。
 一度読んだだけではなかなか伝わらない事があるのでじっくり私の事として読んでみる事をお勧めします。

  今回のテキストは最後の部分をどういただいたらよいか、なかなか難しいですね。

「有り難うございます。はいはい南無阿弥陀仏」
「はいはい有り難うございますを、離れてみなさい」

 私たちは「ただ念佛」と言われても「心を込めて」とか「熱心に」というような事を足してみたり或いは、家内安全や健康を実現する為にお念佛を用いたりもします。
たとえそのような事をしていなくとも、自分なりに考えたなりの方法を優先しがちです。

 しかし、そもそも阿弥陀仏の本願に誓われているお念仏は何の加減もいらず、称えるばかりで助けるお念仏に仕上がっています。そこに何かを加えたり、取り違えたり、持ち替えたりするのは自分のはからいでしかありません。そこを松並師は的確に言い当てられているものであります。

 この語録に出てくる鈴木さんは自分のはからい心に困っている様子ですが、はからい心に困るのはなにも鈴木さんに限ったことではなく、聴聞をしている私自身も困っているものでしょう。しかし、何か色付けするお念仏をなかなかやめることが出来ないのも事実でありましょう。

 自分のはからいは阿弥陀仏の慈悲がナムアミダブツを通じて私に浸透して融かされます。「我が名を称えよ、必ずたすける」をお心をそのまま聞かせて頂くばかりで何も付け加える必要はありません。

ナンマンダブツ


次回念佛座談会は12日です。
今月22日は「秋 彼岸会」となります。「真宗同朋の会」は休会となります。